Inaugurazione Anno Accademico
Università Cattolica del Sacro Cuore
Omelia
Milano - Basilica di S. Ambrogio, 9 novembre 2004

Dalla cattedra della Chiesa di Roma
alle “cattedre” dell’Università

Carissimi, 
a tutti voi il mio saluto più cordiale nel nome del Signore: al Magnifico Rettore, ai docenti, al personale tecnico-amministrativo, alle studentesse e agli studenti dell’Università Cattolica del Sacro Cuore. 
L’inaugurazione dell’anno accademico coincide, quest’anno, con la memoria della Dedicazione della Basilica del Laterano in onore del Salvatore e dei santi Giovanni Battista e Giovanni evangelista. 
La memoria della Dedicazione di questa Basilica, come è naturale, viene celebrata in un modo del tutto particolare a Roma. Essa è però preziosa per l’intera Chiesa sparsa nel mondo, come attesta la tradizione costante della Chiesa stessa: la Cattedrale di Roma è mater omnium ecclesiarum, mater et caput, è Chiesa madre di tutte le Chiese dell’Urbe e dell’Orbe.
Per questo oggi ci muoviamo da questa Basilica di Sant’Ambrogio per recarci in spirituale pellegrinaggio nella Cattedrale della Chiesa di Roma che, secondo le celebri parole di sant’Ignazio di Antiochia, «presiede nella carità» e così stringerci attorno al Papa, per essere da lui confermati nella fede in Gesù Cristo Signore e Salvatore. 
Ora, come si dà un legame profondo tra la dedicazione della Cattedrale di Roma e le cattedrali e chiese diffuse nel mondo, così – penso –esiste una affinità tra questa festa della Dedicazione e il giorno nel quale si inaugura il nostro anno accademico. 
È la stessa parola di Dio ascoltata che ci invita ad approfondire questo legame e a far emergere con chiarezza questa affinità. 

Lì sarà il mio nome

Come sappiamo, la memoria liturgica non è un semplice ricordo di un avvenimento passato, non è la pura rievocazione di qualcosa che ormai non esiste più. La verità è un’altra: molto più bella e coinvolgente. 
Ricordare il giorno della Dedicazione significa celebrare il giorno sempre vivo e senza tramonto, il giorno cioè della presenza di Dio in mezzo a noi, il giorno della sua misericordia e della sua grazia. Ieri come oggi e come domani (cfr. Ebrei 13, 8). 
Così la memoria della Dedicazione si trasmette come realtà viva di generazione in generazione, come il segno sempre attuale ed eloquente della grazia di Dio. Il suo perdono e la sua promessa non vengono meno al di là delle stagioni che si susseguono e delle generazioni che si rincorrono nella storia, al di là dei secoli che passano.
Il giorno della Dedicazione è, dunque, il giorno dell’alleanza che si rinnova quotidianamente e della misericordia che si diffonde senza sosta. Come l’antico re Salomone davanti all’altare del Signore e di fronte all’assemblea di Israele, anche noi possiamo ripetere: «Signore, Dio di Israele, […] tu mantieni l’alleanza e la misericordia con i tuoi servi che camminano davanti a te con tutte il cuore. […] Siano aperti i tuoi occhi giorno e notte verso questa casa, verso il luogo di cui ha detto: “Lì sarà il mio nome”. Ascolta la preghiera che il tuo servo innalza in questo luogo. Ascolta la supplica del tuo servo e di Israele tuo popolo, quando pregheranno in questo luogo» (1 Re, 8, 23. 29-30). 
Nella sua solenne preghiera pronunciata per dedicare a Dio il tempio di Gerusalemme appena costruito, Salomone ringrazia il Signore per il beneficio che gli ha concesso: vedere esaudita la promessa fatta a suo padre Davide di poter edificare una dimora permanente, in muratura, in cui fissare l’abitazione di Dio in mezzo al suo popolo. 
Ma Salomone è ben consapevole che quell’edificio costruito con tanta fatica non può imprigionare Dio, l’essere infinito. Esclama infatti: «Ma è proprio vero che Dio abita sulla terra? Ecco, i cieli e i cieli del cieli non possono contenerti, tanto meno questa casa che io ti ho costruita!» (v. 27). 
Proprio la consapevolezza che Dio non è afferrabile, non è condizionabile dal grandioso edificio costruito come sua dimora ci spinge a comprendere il significato vero e profondo del tempio. Esso è il segno della presenza di Dio, di quel Dio che si rivela e si dona al suo popolo. È per questo che Dio ha scelto un luogo per l’incontro con gli uomini che lo pregano e che invocano il suo perdono. 
«Lì sarà il mio nome»: è questa la verità gioiosa e apportatrice di gioia che Dio ci comunica. Anche se i cieli non possono contenerlo, egli ha un’abitazione terrena, ha una sua casa perché gli uomini lo possano incontrare. La sua presenza amica in mezzo a noi non è semplicemente un desiderio e un sogno, ma è una realtà, una realtà efficace. E noi, come suoi servi, possiamo “camminare davanti a lui con tutto il cuore” perché “lì dove è il suo nome” il Signore ci ascolta, sempre pronto a offrici il suo amore compassionevole e misericordioso.

Come pietre vive per la costruzione di un edificio spirituale

La seconda lettura ci aiuta a scoprire in profondità il senso della dimora di Dio in mezzo a noi. È proprio nella sua casa che noi veniamo invitati, accolti e radicalmente trasformati sino a diventare, stringendoci a Cristo Gesù, «pietre vive» del vero tempio di Dio (cfr.1 Pietro 2, 4-5). 
È interessante notare come l’apostolo Pietro insista sul contrasto forte tra il sostantivo (la pietra) e l’aggettivo (viva). La pietra, anche quella più preziosa, è pur sempre un minerale, una realtà priva di qualsiasi vita. Ma, nel misterioso progetto di Dio, proprio la pietra “inanimata” diventa pietra “viva”. E la pietra viva ha un nome preciso, un volto definito: il nome e il volto di Gesù Cristo. È lui, la sua persona concreta, questa «pietra viva», la pietra «rigettata dagli uomini, ma scelta e preziosa davanti a Dio» e da lui destinata per la costruzione di un nuovo, inedito, inimmaginabile e sorprendente edificio spirituale. 
I discepoli che “si stringono” a Cristo – meglio: che lo Spirito “stringe” al Signore Gesù – diventano anch’essi «pietre vive», nuovo tempio, nuovo popolo, nuova comunità abitata e animata dallo Spirito.
Nella Pasqua di Gesù si è dischiusa una realtà immensamente superiore a quella annunciata da Giovanni Battista: «Vi dico – così rispondeva agli scribi e ai farisei – che Dio può far sorgere figli di Abramo da queste pietre» (Matteo  3,9).
L’inattesa novità riguarda il popolo di Dio chiamato ad essere il nuovo tempio, la nuova comunità fatta vibrare dallo Spirito, segno della presenza di Dio nella storia. 
Se già è motivo di grande stupore il fatto che Dio, anche se i cieli non possono contenerlo, abbia un’abitazione terrena in cui egli ascolta l’uomo che prega, desta una meraviglia ancora maggiore il fatto che sia l’uomo stesso, in quanto discepolo di Gesù, ad essere la “pietra viva” di questo nuovo edificio di culto. Anzi, prosegue l’apostolo Pietro: i discepoli di Gesù sono essi stessi sacerdoti, partecipi di un sacerdozio santo, ossia corrispondente alla santità stessa di Dio e perfettamente conforme ad ogni suo desiderio e aspettativa (cfr. v. 5).
Il tempio vero è, dunque, il tempio edificato con le «pietre vive», è la nuova comunità che scaturisce dalla Pasqua di Gesù e dall’effusione del suo Spirito. In tal modo, l’attenzione si sposta dall’edificio al popolo: il tempio è il popolo del Signore che, in mezzo agli altri popoli, proclama «le opere meravigliose» di Dio, il quale lo «ha chiamato dalle tenebre alla sua ammirabile luce» (v. 9). 

I veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità

In questa luce ci è dato di cogliere la portata dirompente e innovatrice della parola che Gesù dice alla Samaritana e che il brano del Vangelo d’oggi ci ha fatto riascoltare: «È giunto il momento, ed è questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità; perché il Padre cerca tali adoratori» (Giovanni 4,23). 
Nel lungo e interessante colloquio tra Gesù e la donna di Samaria vi è una sezione che riguarda il culto (cfr. vv.19-24). La samaritana incomincia a riconoscere l’autorità di Gesù: lui, finalmente, può dirimere la controversia tra il culto giudaico e quello samaritano, perché è un profeta e la sua è una parola autorevole. 
Notiamo, in particolare, che la presentazione del carisma profetico di Gesù, quale troviamo in questo brano, non è affatto un caso isolato nel Vangelo di Giovanni. E così la discussione affrontata nel nostro brano non è marginale nel quarto Vangelo. È, piuttosto, uno dei grandi momenti nei quali l’Evangelista ripropone l’insegnamento sul ministero profetico di Gesù. Qui il Signore invita a superare con decisione la prospettiva della samaritana, una prospettiva appiattita sulla dimensione spaziale e sulla contrapposizione tra il monte Garizim, che appartiene alla tradizione dei suoi padri, e il Sion giudaico, sul quale era edificato il tempio di Gerusalemme. 
Ma la questione posta dalla samaritana è seria, anche se posta male. È seria in quanto riguarda, al di là del luogo dove adorare, la relazione viva e personale dell’uomo con Dio, ossia il come adorarlo, il come esprimergli venerazione, stima, fiducia, affetto, amore.
La risposta di Gesù è precisa e inequivocabile: solo la dimensione dell’accoglienza fa sbocciare nell’uomo la vera adorazione. Perché «Dio è Spirito» (v. 24), è dono, è amore. 
Siamo così alla radice della novità del vero culto: il Dio-Spirito è il Dio-Amore, il Dio sorgente di ogni benedizione, il Dio che – senza alcun nostro merito – si dona a noi nell’amore e per amore. 
In tal modo viene posto il fondamento delle parole di Gesù: «i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità». Il binomio «spirito e verità» ricorre più volte nel Vangelo di Giovanni: così quando Gesù parla dello «Spirito di verità che guiderà alla verità tutta intera» (16, 13), affermazione questa che è da collegarsi con quanto egli stesso dice di sé: «Io sono la via, la verità e la vita» (14, 6) ed anche con quanto leggiamo nel prologo del Vangelo: «la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo» (1, 17).
Ecco allora, in sintesi, il pensiero di Giovanni. È attraverso lo Spirito che noi possiamo arrivare al Padre ed essere e rimanere in una comunione permanente con lui, e non in un modo semplicemente occasionale, quando cioè ci prostriamo davanti a lui. Solo nel contesto di questa relazione permanente con Dio possiamo comprendere quella specifica relazione con Dio che viene vissuta nel culto.
Il culto «in spirito e verità» riposa sulla dimensione dell'accoglienza più che non su quella dell'offerta. Non siamo noi a dare a Dio. È lui che dà a noi. Ora è appunto nell’accoglienza – un’accoglienza piena di umiltà e vibrante di stupita gratitudine – che noi possiamo ricevere dal Padre il Dono per antonomasia, ossia il Figlio e lo Spirito. Ed è questo stesso Dono che ci conduce al Padre e ci rende partecipi della sua vita divina.
Il culto nuovo «in spirito e verità» diventa possibile con “l’ora di Gesù”. Per due volte, nel brano che stiamo commentando, Gesù parla della sua “ora” che è ormai giunta («È giunto il momento», secondo la traduzione della Cei). È l’“ora” della Croce, del dono totale di sé sulla Croce: l’ora nella quale Gesù rivela in pienezza il volto del Padre misericordioso ed effonde il suo Spirito. In una parola: in Gesù diventa possibile adorare Dio come Padre perché con Gesù, il Figlio prediletto dell’amore del Padre, possediamo quello Spirito che ci rigenera come veri figli di Dio. 

Per una “cattedra” autentica e viva

Cari professori e cari studenti, è molto significativa la coincidenza tra la memoria della Dedicazione della Basilica del Laterano, ossia della Chiesa cattedrale di Roma, e l’inaugurazione dell’anno accademico. E questo per molteplici motivi.
Così, per perseguire i propri obiettivi di una ricerca e di un insegnamento che siano ispirati e illuminati non solo dalla ragione umana ma anche e inscindibilmente dal messaggio cristiano, la comunità accademica dell’Università Cattolica è invitata a riconoscere il ruolo originale e irrinunciabile che in questo ha la Chiesa di Roma, sede dell’apostolo Pietro e luogo del martirio suo e di Paolo. Oggi vogliamo confermare la nostra comunione con Pietro e con i suoi successori. Dalla “cattedra” della Basilica lateranense riceviamo quel magistero che custodisce per tutti il prezioso deposito della fede come luce, guida e fermento per affrontare i più diversi problemi del momento che stiamo vivendo «sub luce Evangelii et humanae experientiae» (Gaudium et spes, n. 46). 
Oggi, con la festa della Dedicazione della Basilica del Laterano, sono in festa tutte le cattedrali e tutte le chiese, tutti coloro che nelle chiese hanno pregato e continuano a pregare. E non può non essere in festa anche la nostra università che, come Università Cattolica, è – come leggiamo nella lettera Ex corde Ecclesiae – «al servizio del popolo di Dio e della famiglia umana nel loro itinerario verso quell’obiettivo trascendente che dà significato alla vita» (n. 13). 
Per riprendere l’immagine biblica, non siamo e non possiamo essere pietre lontane le une dalle altre. Siamo pietre raccolte con amore dal Signore, unite le une alle altre da quel cemento vivo che è il suo Spirito, Spirito di amore, di comunione e di unità. 
Le nostre cattedrali, che con la loro bellezza sfidano il tempo, devono essere per noi un richiamo e un invito ad edificare la Chiesa fatta da pietre vive, da comunità che pregano e lodano Dio, che stanno in ascolto della sua Parola, sono nutrite dal Pane del cammino, sono operosamente impegnate nella carità al servizio del Regno di Dio nella storia. 
Ma il riferimento alla cattedra della Chiesa di Roma contiene un ulteriore invito che interpella in modo più diretto e specifico le “cattedre” dell’Università, in concreto i docenti, le varie discipline e i diversi insegnamenti. Se è giusto e necessario che ogni singola disciplina venga studiata con propri metodi e in modo sistematico, non è meno giusto e meno necessario che si sviluppi il dialogo tra le varie discipline in ordine ad un reciproco stimolo e ad un vicendevole arricchimento. Di più, occorre una vera e propria integrazione della conoscenza. 
Il Vangelo di questa festa ci invita con forza a superare non solo la contrapposizione tra monti diversi – il Garizim e il Sion –, ma anche la contrapposizione tra discipline diverse. Le cattedre sono molte, e giustamente; ma tutte sono chiamate ad essere un’autentica “cattedra” e dunque una cattedra “viva”, «nel quadro – sono ancora parole della Ex corde Ecclesiae – di una visione della persona umana e del mondo illuminata dalla fede in Cristo-Logos, come centro della creazione e della storia umana» ( n. 16). 
Ma il riferimento evangelico al culto «in spirito e verità» ci invita soprattutto a cogliere il segreto e la forza di quella autenticità e vitalità di cui deve essere segnata la “cattedra universitaria”. Tutte le discipline e ciascuna di esse – secondo cammini, modalità e sensibilità differenti – devono stimolare la ragione umana ad osare, ad osare di più così da arrivare, senza paura ma con desiderio sempre vivo, alle soglie dell’Assoluto, del “mistero di Dio”, se è vero che – come scrive il Papa nell’enciclica Centesimus annus – «al centro di ogni cultura sta l’atteggiamento che l’uomo assume davanti al mistero più grande: il mistero di Dio» (n. 24).
Se sarà davvero così, la nostra Università Cattolica, nel suo servizio prezioso al Paese e alla Chiesa che è in Italia e non solo, saprà rispondere al crescente bisogno di verità e di senso, sempre vivo anche nelle situazioni più complesse e talvolta contraddittorie della nostra attuale società. 
Per l’intercessione di sant’Ambrogio, cui questa Basilica è dedicata, chiediamo al Signore la grazia di essere tutti pietre vive, scelte, lavorate e impiegate per un edificio spirituale, vera sorgente di sapienza e di scienza.

+ Dionigi card. Tettamanzi
Arcivescovo di Milano