Giornata Mondiale della Pace
Ottava di Natale nella Circoncisione del Signore
Milano - Duomo, 1° gennaio 2004

Il sillabario della pace

Carissimi, ringraziamo il Signore che dà a ciascuno di noi di iniziare il nuovo anno sotto il segno della benedizione biblica: “«Ti benedica il Signore e ti protegga. Il Signore faccia brillare il suo volto su di te e ti sia propizio. Il Signore rivolga su di te il suo volto e ti conceda pace» (Numeri 6, 24-26).
In queste parole, viene espresso tutto l’amore di Dio per il suo popolo: un amore che dona protezione e sicurezza, attenzione e vicinanza, benignità e benevolenza, pace.
Ti conceda pace! Proprio sulla pace, come parte integrante, anzi come sintesi globale della benedizione del Signore, siamo invitati oggi – Giornata Mondiale della Pace – a interrogarci e a riflettere, a pregare e ad operare, secondo le indicazioni chiare e appassionate del Papa nel suo Messaggio, dal titolo “Un impegno sempre attuale: educare alla pace”.

L’appello alla pace tocca ciascuno di noi: la pace è possibile e doverosa!

Siamo tutti interpellati: «Ascoltate tutti l’umile appello del successore di Pietro che grida: Oggi ancora, all’inizio del nuovo anno 2004, la pace resta possibile. E se possibile, la pace è anche doverosa!».
È vero, il Papa inizia il suo Messaggio rivolgendosi ai Capi delle Nazioni, ai Giuristi, agli Educatori della gioventù, persino ai “terroristi”.
Ma non è meno vero che si rivolge alla singola persona, a ciascuno di noi, perché il problema dell’educare alla pace tocca proprio tutti, nessuno escluso, in quanto tutti abbiamo una responsabilità irrinunciabile, una libertà cioè che non può non decidersi e non impegnarsi. 
Ora la nostra libertà, per essere vera e matura, è chiamata a diventare responsabilità. Può diventarlo ad una precisa condizione: quella di essere educata e formata alla pace: educata e formata sempre, sin da piccoli e in continuità, nella vita quotidiana ordinaria e nelle situazioni di grave conflitto.
È interessante rilevare che proprio l’appello a favore dell’educazione alla pace era il contenuto centrale e qualificante del primo Messaggio di Giovanni Paolo II il 1° gennaio 1979, un contenuto espresso e sintetizzato con le parole “Per giungere alla pace, educare alla pace”. 
A distanza di venticinque anni, il Papa rileva: «Ciò è oggi più urgente che mai, perché gli uomini, di fronte alle tragedie che continuano ad affliggere l’umanità, sono tentati di cedere al fatalismo, quasi che la pace  sia un ideale irraggiungibile. La Chiesa, invece, ha sempre insegnato ed insegna ancor oggi un assioma molto semplice: la pace è possibile. Anzi, la Chiesa non si stanca di ripetere: la pace è doverosa. Essa va costruita sui quattro pilastri indicati dal beato Giovanni XXIII nell’Enciclica Pacem in terris, e cioè sulla verità, la giustizia, l’amore e la libertà. Un dovere, quindi, s’impone a tutti gli amanti della pace, ed è quello di educare le nuove generazioni a questi ideali, per preparare un’era migliore per l’intera umanità» (n. 4).

La Chiesa: madre e maestra di pace

Impegnandosi nell’opera educativa, la Chiesa si muove, senza alcuna indebita interferenza, nell’ambito proprio e specifico della sua missione nella storia, che è appunto quello della formazione delle coscienze. Sì, la Chiesa è madre e maestra; lo è anzitutto nell’ordine della vita della grazia e, insieme, lo è nell’ordine della vita umana, della sua dignità, dei suoi diritti e doveri, in quanto la Chiesa stessa è “esperta in umanità”. 
La Chiesa si sente pienamente coinvolta nell’opera formativa, sia perché è consapevole che solo uomini e popoli culturalmente e spiritualmente formati ai valori della pace sono in grado di realizzarla, sia e ancor più perché è in questione il proprium, la novità e l’originalità della missione evangelizzatrice che Cristo le ha affidato. 
Scrive il Papa: «Noi cristiani, l’impegno di educare noi stessi e gli altri alla pace lo sentiamo come appartenente al genio stesso della nostra religione. Per il cristiano, infatti, proclamare la pace è annunziare Cristo che è “la nostra pace” (Ef 2, 14), è annunziare il suo Vangelo, che è “Vangelo della pace” (Ef 6, 15), è chiamare tutti alla beatitudine di essere “artefici di pace” (cfr Mt 5, 9)» (n. 3).
Ed è proprio da queste radici vive e vivificanti del Vangelo che è germogliata ed è venuta fiorendo la Dottrina sociale della Chiesa, con il suo ampio e coraggioso capitolo sulla pace. 
Di particolare rilevanza sono gli undici Messaggi rivolti al mondo dal papa Paolo VI, che «è venuto illustrando i vari capitoli di una vera e propria “scienza della pace”»: «Ognuno di essi conserva ancor oggi una grande attualità. Anzi, di fronte al dramma delle guerre che, all’inizio del Terzo Millennio, ancora insanguinano le contrade del mondo, soprattutto in Medio Oriente, quegli scritti, in certi loro passaggi, assurgono al valore di moniti profetici» (n. 2). 
Il cammino intrapreso da Paolo VI è stato proseguito da Papa Wojtyla che, riflettendo «sui vari aspetti di una ordinata convivenza, alla luce della ragione e della fede», ha offerto «una sintesi di dottrina sulla pace, che è quasi un sillabario su questo fondamentale argomento: un sillabario semplice da comprendere per chi ha l’animo ben disposto, ma al tempo stesso estremamente esigente per ogni persona sensibile alle sorti dell’umanità» (n. 3).
Carissimi, questo “sillabario della pace” va scritto e appreso nel cuore di ciascuno di noi, così come va fatto conoscere e vivere nella coscienza di tutti gli uomini: solo così questo sillabario potrà entrare veramente nella storia e nel destino delle nazioni.
Proprio partendo dal “cuore umano”, con il suo anelito e la sua speranza indistruttibili, il Papa nel suo Messaggio allarga lo sguardo, appassionato e preoccupato ad un tempo, alla storia e al destino dei popoli del mondo e affronta, sempre nel quadro dell’educazione alla pace, due questioni capitali del momento presente: il rispetto dell’ordine internazionale e il terrorismo.

Il diritto internazionale come diritto di pace

Anzitutto, il rispetto dell’ordine internazionale. Scrive il Papa: «In questo compito di educare alla pace, s’inserisce con particolare urgenza la necessità di guidare gli individui ed i popoli a rispettare l’ordine internazionale e ad osservare gli impegni assunti dalle Autorità, che legittimamente li rappresentano. La pace e il diritto internazionale sono intimamente legati fra loro: il diritto favorisce la pace» (n. 5).
Sì, il diritto internazionale è «uno strumento di prim’ordine per il perseguimento della pace» (n. 9). In questo senso, il 13 gennaio 1997, rivolgendosi al Corpo Diplomatico accreditato presso la Santa Sede, Giovanni Paolo II diceva: «Il diritto internazionale è stato per molto tempo un diritto della guerra e della pace. Credo che esso sia sempre più chiamato a diventare esclusivamente un diritto della pace, concepita in funzione della giustizia e della solidarietà. In questo contesto, la morale è chiamata a fecondare il diritto» (cfr. n. 9).
Ma, come può il diritto internazionale diventare «esclusivamente un diritto della pace»? Il Papa risponde: riconoscendo e rispettando quei «principi universali che sono anteriori e superiori al diritto interno degli Stati, e che tengono in conto l’unità e la comune vocazione della famiglia umana. Centrale fra tutti questi principi – continua Giovanni Paolo II – è sicuramente quello secondo cui pacta sunt servanda: gli accordi liberamente sottoscritti devono essere onorati. È questo il cardine ed il presupposto inderogabile di ogni rapporto fra parti contraenti responsabili» (n. 5).
Sappiamo che, dopo la seconda guerra mondiale – definita dal Papa «una voragine di violenza, di distruzione e di morte quale mai s’era conosciuta prima d’allora» (n. 5) –, a tutelare e promuovere la pace fu costituita l’Onu (l’Organizzazione delle Nazioni Unite), il cui sistema aveva come pilastro centrale il divieto del ricorso alla forza: un divieto che prevedeva due sole eccezioni: «Una [la prima eccezione] è quella che conferma il diritto naturale alla legittima difesa, da esercitarsi secondo le modalità previste e nell’ambito delle Nazioni Unite: di conseguenza, anche dentro i tradizionali limiti della necessità e della proporzionalità. L’altra eccezione è rappresentata dal sistema di sicurezza collettiva, che assegna al Consiglio di Sicurezza la competenza e la responsabilità in materia di mantenimento della pace, con potere di decisione e ampia discrezionalità» (n. 6). 
Il Papa non teme di entrare nel merito del cammino storico compiuto di fatto dall’Onu. E così riconosce – insieme a «limiti e ritardi dovuti in gran parte alle inadempienze dei suoi membri» – il contributo notevole dato alla causa della pace. Ma, soprattutto, sollecita con forza «una riforma che metta l’Organizzazione delle Nazioni Unite in grado di funzionare efficacemente per il conseguimento dei propri fini statutari, tuttora validi» (n. 7). 
Si tratta di riconoscere – scriveva già nel 1988 nell’enciclica Sollicitudo rei socialis – che «l’umanità, di fronte a una fase nuova e più difficile del suo autentico sviluppo, ha oggi bisogno di un grado superiore di ordinamento internazionale» (n. 43). E ora il Papa precisa: «Gli Stati devono considerare tale obiettivo come un preciso obbligo morale e politico, che richiede prudenza e determinazione. Rinnovo l’auspicio formulato nel 1995 [nel Discorso alla 50a Assemblea Generale delle Nazioni Unite, a New York, il 5 ottobre]: “Occorre che l’Organizzazione delle Nazioni Unite si elevi sempre più dallo stadio freddo di istituzione di tipo amministrativo a quello di centro morale, in cui tutte le nazioni del mondo si sentano a casa loro sviluppando la comune coscienza di essere, per così dire, una “famiglia di nazioni”» (n. 7).

La piaga funesta del terrorismo

Sempre nel quadro educativo, il Papa affronta il problema attualissimo del terrorismo. Egli si rivolge direttamente ai terroristi, con parole che sembrano essere l’eco del drammatico appello “Agli Uomini delle Brigate Rosse” lanciato il 22 aprile 1978 da Paolo VI in occasione del rapimento di Aldo Moro: «Ed anche a voi mi rivolgo, uomini e donne che siete tentati di ricorrere all’inaccettabile strumento del terrorismo, compromettendo così alla radice la causa per la quale combattete!».
In realtà, gli anni di piombo sono tornati. Sono tornati a livello mondiale, proprio con la piaga del terrorismo, che è diventata in questi anni più virulenta e che ha prodotto massacri efferati, ostacolando così la via del dialogo e del negoziato, esacerbando gli animi e aggravando i problemi, particolarmente nel Medio Oriente.
Nel messaggio del Papa c’è una pagina che merita d’essere letta integralmente: «Per essere vincente, la lotta contro il terrorismo non può esaurirsi soltanto in operazioni repressive e punitive. È essenziale che il pur necessario ricorso alla forza sia accompagnato da una coraggiosa e lucida analisi delle motivazioni soggiacenti agli attacchi terroristici. 
Allo stesso tempo, l’impegno contro il terrorismo deve esprimersi anche sul piano politico e pedagogico: da un lato, rimuovendo le cause che stanno all’origine di situazioni di ingiustizia, dalle quali scaturiscono sovente le spinte agli atti più disperati e sanguinosi; dall’altro, insistendo su un’educazione ispirata al rispetto per la vita umana in ogni circostanza: l’unità del genere umano è infatti una realtà più forte delle divisioni contingenti che separano uomini e popoli.
Nella doverosa lotta contro il terrorismo, il diritto internazionale è ora chiamato ad elaborare strumenti giuridici dotati di efficienti meccanismi di prevenzione, di monitoraggio e di repressione dei reati. In ogni caso – precisa con chiarezza il Papa –, i Governi democratici ben sanno che l’uso della forza contro i terroristi non può giustificare la rinuncia ai principi di uno Stato di diritto. Sarebbero scelte politiche inaccettabili quelle che ricercassero il successo senza tener conto dei fondamentali diritti dell’uomo: il fine non giustifica mai i mezzi!» (n. 8).

Dall’educazione all’azione per la pace

Ed ora dai punti principali del Messaggio del Papa passiamo a qualche conclusione.

La prima riguarda un valore che in crescendo viene rilevato da Giovanni Paolo II nell’ambito dei rapporti non solo tra le singole persone, ma anche tra i popoli, e quindi nell’ambito del diritto e della politica, come elemento essenziale e strutturale della stessa giustizia per l’instaurazione della vera pace nel mondo. Questo valore viene espresso dall’assioma: Non c’è pace senza giustizia, non c’è giustizia senza amore. 
In questo senso, il Papa scrive: «Giustizia e amore appaiono, a volte, come forze antagoniste. In verità, non sono che le due facce di una medesima realtà, due dimensioni dell’esistenza umana che devono vicendevolmente completarsi. È l’esperienza storica a confermarlo. Essa mostra come la giustizia non riesca spesso a liberarsi dal rancore, dall’odio e perfino dalla crudeltà. Da sola, la giustizia non basta. Può anzi arrivare a negare se stessa, se non si apre a quella forza più profonda che è l’amore» (n. 10).
In questo quadro s’impone un ulteriore passo, che afferma la necessità del perdono. Ecco le parole del Papa: «Non c’è pace senza perdono! Lo ripeto anche in questa circostanza, avendo davanti agli occhi, in particolare, la crisi che continua ad imperversare in Palestina e in Medio Oriente: una soluzione ai gravissimi problemi di cui da troppo tempo soffrono le popolazioni di quelle regioni non si troverà fino a quando non ci si deciderà a superare la logica della semplice giustizia per aprirsi anche a quella del perdono» (n. 10).

Una seconda conclusione riguarda l’assoluta urgenza di passare dal parlare di pace all’operare concreto per costruire la pace. Il Papa lo sottolinea con forza quando scrive che «I vari aspetti del prisma della pace sono stati ormai abbondantemente illustrati. Ora non rimane che operare, affinché l’ideale della pacifica convivenza, con le sue precise esigenze, entri nella coscienza degli individui e dei popoli» (n. 3).
È qui che la singola persona è interpellata ed è sfidata ogni giorno dal dono e dal compito più grandi che possiede: la libertà. Se vuole realizzarsi come responsabilità di pace, la libertà deve concretizzarsi in sentimenti, gesti, comportamenti, azioni precisi che hanno la forza reale di edificare la pace, perché altro non sono che l’espressione operativa dei pilastri stessi della pace, ossia la verità, la giustizia, l’amore e la libertà. Nessun rapporto interpersonale rimane al di fuori di questa sfida, né quello che si gioca in famiglia, né quello che viene tessuto nei più diversi ambienti sociali di vita, né quello che deve caratterizzare la vita della comunità cristiana. 
Tutto, dunque, può e deve diventare materiale di costruzione della pace. Senza mai dimenticare che ogni rapporto interpersonale trova il suo momento più critico, e perciò stesso più alto ed efficace, nel vivere l’amore che perdona. Sì, il “sillabario della pace” va ripassato e rivissuto ogni giorno, ricordando – in particolare – che proprio il perdono è la sua parola chiave!

Una terza conclusione ancora mi viene suggerita dalla gradita presenza in Duomo dei rappresentanti del Consiglio delle Chiese cristiane in Milano. Siamo tutti convinti che le religioni, per loro intima natura e per loro innata vocazione, sono – e, quindi, devono inequivocabilmente essere – forze di pace. Lo sono, ad un titolo proprio, le confessioni cristiane, che riconoscono in Gesù “il principe della pace” (cfr. Isaia 9, 5), anzi la pace di Dio fatta carne umana, e che vogliono vivere il comandamento evangelico dell’amore, dell’amore che perdona. Dobbiamo, allora, testimoniare la missione di pace che è speciale dovere di quanti credono in Dio e in Cristo. Dobbiamo continuare a gridarlo con forza: «Le religioni sono al servizio della pace» (Giovanni Paolo II ai Rappresentanti delle varie religioni del mondo ad Assisi per la Giornata di preghiera per la pace nel mondo, 24 gennaio 2002). 
Preghiamo il Signore che confermi e renda sempre più profondi i nostri rapporti fraterni, così da poter offrire la nostra umile ma convinta testimonianza di unità di fronte alla città e al mondo anche nel nostro servizio alla pace. 
È in questo spirito, chiamato non poche volte “spirito di Assisi”, a seguito dell’incontro di preghiera per la pace al quale Papa Giovanni Paolo II aveva invitato nel 1986 i Rappresentanti delle Chiese e delle Religioni, che la nostra Diocesi e la Comunità di Sant’Egidio organizzano a Milano dal 5 al 7 settembre 2004 il XVII Incontro internazionale interreligioso di preghiera per la pace, dopo un’analoga esperienza avutasi, sempre qui a Milano, nel 1993. Ritengo una grande grazia del Signore che nell’attuale momento difficile del mondo, in cui violenza, guerre e terrorismo continuano ad insanguinare il pianeta, i Capi religiosi possano, nella comune riflessione e preghiera, alzare la loro voce per affermare la necessità della pace e la necessità di operare a favore della pace.

Termino, riproponendo in questa cattedrale l’augurio formulato dal Consiglio delle Chiese cristiane di Milano nel suo “Messaggio di Natale”: 
«Camminiamo nella notte con la Parola quale lampada per i nostri passi e scambiamoci come augurio di un’alba ormai prossima l’invito dell’apostolo Paolo: “È tempo di svegliarsi… La notte è avanzata, il giorno è vicino” (cf Rm 13, 11-12).
Allora al timore subentra il coraggio, agli scenari di morte la fiducia nella vita. Dio, che dai tempi di Noè ha firmato con un arco in cielo il suo patto di alleanza con la terra e che l’ha suggellato con il Figlio morto e risorto per la salvezza di tutta l’umanità, a tutti conceda pace e benedizione, consolazione e speranza, gioia e carità.
Nei nuovi orizzonti del mondo in trasformazione nasca la vita che mai delude, quella che i pastori trovarono nel bambino che giaceva in una mangiatoia».

+ Dionigi card. Tettamanzi
Arcivescovo di Milano